Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 919 止觀輔行搜要記 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 919 止觀輔行搜要記 唐 湛然述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung 10卷 X.55.919 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-04-14 23:30:55 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 止觀輔行搜要記

Input by CBETA, OCR by CBETA, Basic punctuated text as provided by CBETA

CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，CBETA 提供基本句讀

基本句讀

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00315 U+F013B U+34DFcomposition[利-禾+皮] CBETA CHARACTER CB00941 U+F03AD U+2D2B4normalized form嗅composition[口*(自/死)] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB05378 U+F1502 U+4015composition[目*引] CBETA CHARACTER CB10437 U+F28C5 normalized form啄composition[口*豕] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB18871 U+F49B7 composition[□*□] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 919 止觀輔行搜要記卷第一 天台沙門釋湛然於佛壟述

釋典大體。進行爲先。一家敎門。修習爲本。況茲一部。 偏申上乘。師資所傳。宣述而已。自蒙慈誨。無遣見聞。 皆繫之於心。並形之於墨。十章十觀屢考其根源。十 境十乘頻研其出沒。兼括諸論以潤色。傍遮異執以 顯宗。搜求漸頓以融通。片奪儒道以隔弊。唯私備之。 誰敢傳之。屬海孽東殘。脫身西下。唯持記本間行而 出之。退而省之。進而思之。豈慚辭陋而擁異無聞。却 還毗壇方露槀本。但自行利物廣略異。宜自他安心。 卽其例也。若具存緣本法相。今古傳弘僅足輔行有 餘。意謂存廣則俱美二途。唯略乃有所不逮。旣非天 皷一音遍被。爲好略者弊廣何疑。甞謂余曰。有尙省 要專理觀者。如何常思應之。取遂難尅。因旋佛壟。掃 拭墳堂。瞻覲之餘。洮汰行要。除扶觀道及騰文勢。諸 緣本等一切不書。餘咸依大文。時攢廣令略。任彼所 好。去取非餘。冀諸同徒赴物雙利云爾。問何因緣故 略彼廣文。答。因緣有十。爲上根故。爲下根故。爲好略 故。爲法行故。爲方上逗下衆故。効聖化故。易尋討故。 順求者故。遍下種故。更有餘緣。還同廣記。則此有彼 十。彼無此十。廣通略別故也。此文前後總有三本。此 卽第三再治定本。是今所承。不須云略。卽初文云止 觀明靜者。是諸有法相。因緣破立不更述。直示開節 觀道次第。雖不逮於弘通演說。足可探討行儀骨目。 准釋經論皆分三段。今文正說尙自未周。信無第三 流通明矣。於開章前。章安著序可爲序段。開章已去 爲正說段。若於正說義開三段。則初六章以爲序段。 七八爲正。第九流通。第十旨歸。非三所攝。義似流通。 於初章安序文之中。望初二本。加序所聞時處等事。 義當通序。從祖承去卽是別序。再治述己義。當傳持 泥例。結集能聞人故。下文雖卽自有釋名略知。

題中云摩訶者。有二義故。一爲對俗況出小止觀。二 爲存梵音兼含之富。故大論云。摩訶三義。謂大多勝。 此三亦可義通四敎。今卽圓頓止觀之摩訶也。故知 始自大意。終于旨歸。咸是止觀。無非摩訶。是則釋名 爲總。十章爲別。於十章中自有總別。具如下列。

初釋通序。雖例集經。闕同聞衆。雖有共聞。非證信故。 五義但四。初之四字述所聞體。止觀二字正示文體。 明靜二字歎體德也。止體靜。觀體明。故一部文體。咸 明靜如妙法經。則一部之內無非開顯之妙法也。

前代未聞四字。例能聞人。述己兼他。故云前代未聞。 世立三十年爲一代。今以世代相傳弘法不絕意耳。 自漢明夜夢。泪乎陳朝。凡諸著述。當代盛行者溢目。 預廁禪門。衣鉢傳授者盈耳。豈有不聞止觀二字。況 此二名遍於釋典。但未若今文定慧雙美。義觀兼弘。 探衆敎文心。攢法華大旨。成十乘十境寂照之行。示 聞前證後之軌儀。引大小敎而爲馮准。故南山歎云。 唯衡岳台崖雙弘禪慧。豈律範諂附而虗授邪。

智者二字。例敎主也。幼名光道。亦名王道。此從初生 瑞相立名。法名智顗。顗。靜也。卽師爲立號。從德立稱。 後爲晉王受菩薩戒。師云。大王紆尊聖禁。可號總持 王。曰。大師傳佛法燈。名爲智者。故國內王民同稱斯 號。

大隋已去。例說敎時。諸經旣多。乃通云一時。今唯一 部。故別指大隋。隋受周禪。本弘農華陰人。姓楊氏。初 從周太祖起義關西。位至太司空。卦隋國公。後卽帝 位。因稱隋國。開皇者。年號也。皇。大也極也。

荆州等者。例說處也。至開皇十一年。旋荆置寺。初名 一音。改爲玉泉。其處有泉。色白如玉故也。至十四年。 於彼說止觀福慧二事。以答地恩。

慈注者。若以生法二緣說則有窮。以無緣慈恣樂說 辨。故曰不窮。卽觀行之無緣慈也。故大論評四法師 偈云。多聞廣智巧言語。美說諸法轉人心。行法如雲。 慈行如雨。大師具三。卽上上法師也。

雖樂不窮者。辨有四種。謂義･法･辭･樂說。雖有前三。必 須樂說。雖是不盡之辭。亦助語也。雖縱樂說。夏終吿 息。

纔至等者。纔者。僅得也。僅訖見境。餘文息唱。卽十 大章至第七章開爲十境。至第七見境。餘不復宣。餘 三大章。准五略中後三可識。後之三境比前可知。增 上慢境。如禪境中云。無所知人得欲界未到定。謂爲 無生忍。四禪比丘謂得四果等。二乘境。如藏通二乘。 菩薩境。如藏通別三菩薩。具出體相攝法。偏圓章中 及諸境中可思議內。弗者。不也。

然挹流尋源下。列別序也。前云通者。義通而文別。別 語止觀明靜等故。今言別者。意別而存通。通序二十 三師故也。雖通別不同。只是師資人法。通中止觀。只 是所聞所說之法。次擧能聞能說之人及以時處。故 今擧前所聞之法如香如流。令知大覺如根如源。亦 可別者。對於漸等及所承異。於中先明祖承付法之 由。若不先指如來大聖。無由列於二十三師。若不列 於二十三師。無由指於第十三祖。若不出於第十三 祖。無由顯於衡岳台崖。故擧譬云挹流等也。今之止 觀居于像季。如香如流。金口梵聲。圓音所演。如根如 源。挹者。斟酌也。酌其流須尋其濫觴。知其香必討其 根本。若迷於根本則增上濫乎眞證。若失於香流則 邪說混乎大乘。一家師受。良可信矣。

論曰至次良者。欲明付法。泛引敎證。有師無師。言無 師者。指所證法。大論第二云。我行無師保。言有師者。 指所傳授莂者。謂分派也。字書多分單作別耳。瑞應 云。至于昔者定光佛興時。我爲菩薩。名曰儒童等。旣 引經論以證有無。次引俗典雙成二義生知。如無師 學成。如記莂故。論語曰。生而知之者上。學而知之者 次。良。善也。亦長也。俗敎不論隔世因果。引相似言於 理何失。讀者須至良字爲句。然有無從事。約理何別。 但在因須辨師承。至果稱爲獨悟。故至極果可曰無 師。是故須辨師資人法。

法門浩妙至藍而靑者。擧喩問也。問上二途人分事 理法亦然耶。浩。水大貌。法旣大妙。事亦然耶。天眞問 無師法。從藍問師資法。理非造作故曰天眞。證智圓 明故稱獨朗。由師染習故曰從藍。學畢功遂名爲而 靑。書云。靑出於藍而靑於藍。染使然也。今引染義。非 引勝邊。

行人若聞至宗元者。總答也。宗。尊也。元。長也。若尋所 傳法則曉。能傳人乃信。今師祖乎龍樹。

大覺至降魔者。別答也。先雙酬兩問。大覺若天眞。行 滿猶記莂。人法咸爾。師資義成。覺者。大明也。十號具 足。種智圓明。三惑頓盡。大夜斯曉。又覺滿等。四敎不 同。覺義亦異。今寄漸始。略而言之。行滿亦爾。故大小 乘明行各別。

涉六年以伏見至降魔者。調彼外道故云伏見。挫其 欲主故曰降魔。故六年苦行。樹王現威。廣如諸經及 瑞應等。降魔之時而語魔言。我三祇修行乃得菩提。 汝設一無遮獲茲天報。優劣天隔。何不自慚。天曰。以 何爲證。佛以手指地云。是知我當時地神。吿空神。傳 乃至梵世。故云擧一指等。

始鹿菀等者。旣成道已。說必託處。略擧此三以顯法 實。鹿菀者。昔波羅奈王於此處獦。見二鹿群。故云鹿 菀。鷲頭者。亦云靈鷲山。形似鷲故從山。多鷲所居故 從鳥。衆聖所止故云靈。鶴林者。在拘尸城。阿夷羅䟦 提河邊。佛涅槃時。其林變白。猶如白鶴。故云也。衆樹 名林旣有四雙八隻。故名爲林。於前二義中。自然非 今正意付法。今之所宗。卽滅後付法之事也。於中二 義明金口所授。次辨今師相承。金口則人法兼明。今 師乃總別重出。金口具在付法藏中。過七十紙。欲尋 往看。傳中亦有無事直書名者。

迦葉八分舍利者。分舍利事。廣在阿含･婆娑文中。言 八分者。長阿含云。迦葉從畢鉢羅窟出赴闍維所。佛 從金棺爲現雙足。迦葉禮足訖闍維。舍利。付法傳中 先分三分。謂人天海。人中一分自分爲八。拘尸卽其 一也。經中具列。乃至諸國皆欲興兵。因香姓婆羅門 爲性均平。廣說勸喩。因爲分之。各還本國。起塔供養。

集三藏者。迦葉分舍利訖。使阿難出修多羅。使優波 離出毗奈耶。自出毗曇。

次法付阿難。因聞比丘錯誦佛偈。改之不從。乃詣闍 王別。門人云王睡。卽度恒河往離車界。王覺聞已。遂 至河半。方及。請於我國而般涅槃。卽入風奮迅三昧。 分身爲四。二國上天下地。

法付商那和修者。欲付法 往毱多所。因坐其床。其弟子不識。乃擧手空中而雨 甘露及五百法門。多皆不識。弟子聞法悉得羅漢法。

付毱多者。在俗時已得初果。見淫女犯罪被屠。因得 三果。初受戒時卽得羅漢。次二尊者。傳中亦無。自餘 行狀。多因論義。王伏從受三歸。有婆羅門善笇。輕忽 於多。多乃蜜以笇加之。令其知生天墮獄等法。

付脇 比丘。在胎六十年。生而髮白。誓不屍臥。故名脇也。每 在暗中手光取物。

法付富那奢。奢共馬鳴論義。鳴執 有我。奢云世諦有眞諦無。鳴欲刎首謝。奢令剃髮爲 弟子。法付馬鳴。鳴造伎。伎演法音。令五百王子厭世 出家。王恐民盡。禁伎不行。

法付毗羅。羅所造論。論所 至處邪見消滅。

法付龍樹。樹輕佛經。乃自制法。表我 無師。龍接入宮。一夏只誦七佛經目。因知佛法。妙修 得法。身初在樹下生。生身時龍浴其身。

法付提婆。婆 因入大自在天廟。天像金作。瑠璃爲眼。見婆乃怒目 動精。婆曰。何不以精靈訓物而動目。便登梯鑿神眼。 神知我心亦無屈辱。夜營厚祭明日供神。神現肉身 而無左眼。神曰。供施甚豐。何不惠眼。婆乃自剜己眼 施之。隨出至萬。神曰。欲求何願。婆曰。我辭不假他。但 人未信受。神曰。如願。由是廣破一切異論。

法付羅睺 羅。有一外道造鬼名書。隱密難解。羅睺聞之皆解。外 道歎伏。

法付僧佉難提。提爲羅漢說一偈云。轉輪種 中生。而能入涅槃。非佛非羅漢。亦非辟支佛。羅漢不 識。便入三昧以問彌勒。彌勒語曰。此是瓷器。破已非 是。如上諸聖出定說之。提已知之。

法付僧佉耶奢。奢 遊海畔乞食。而說偈云。行爲第一苦。飢爲第一病。若 能見法實。則得涅槃道。城主引進。見二鬼縛著床脚。 城主勿與食。城主去後。奢乃與食。便吐膿血。由昔慳 貪。城主誓云。見汝受苦。

法付鳩摩羅駄。駄爲童子。時 能斷事。一攬萬騎。人名衣服馬色皆記。

法付闍夜多。 多爲送食與嫂犯重。比丘作火坑懺。罪滅得第四果。 獨爲淸淨律師。

法付婆修盤駄。駄付摩奴羅。羅與三 藏分地而化恒河已南二天竺人。人多邪見。付於奴 羅。河北三天人正信易化。付與三藏。師子者。値於惡 王。破塔壞寺。煞害衆僧。被王劒斬。血變爲乳。

諸師皆金口所記者。諸人並是黃金色身口業所記。 此諸尊者旣並云聖。多是第四依人。亦可通第二第 三依也。

昔王不立等者。傳引此二明付法益。廐者。說文云。馬 舍象舍。二義俱通。傳列付法人竟。云親近賢善。能聞 正法。遠益來世。如象繫寺測。聞比丘法言。便不肯煞 私近屠坊依前煞害畜生尙爾。況復人乎。貨髑髏者。 有婆羅門多將來貨。有居士簡之。彼問其故。居士答 云。孔達者。往曾聽法。供養生天。聞法之骨尙然。況復 親聽者耶。爲是義故。應須付法。

從此之止觀下。今師相傳。於中先總次別。言說己心 中等者。卽章安密意。述己所傳。若傳而不行。有言無 行。故云所行。故知一部並是所傳所行之法。故大師 遺書中云。止觀不須傳授。私記時爲人說面授。恐意 不周。私記文旨全備。卽指章安記此十卷故。大師在 世隨機之化。非可傳故。

次智者下。別明人法。金口祖承。從前向後。今師祖承。 從後向前者。爲取聞師承龍樹便故。初序智者。先明 師德。生時室明。煖于隣里。目有重瞳。人皆知之。玉篇 云。瞳者。目珠子也。卽黑精中小珠子也。習律藏已。詣 大賢山。持法華經。宿緣所熏。常好禪悅。因往大蘇。詣 思大師。大師見已。笑曰。昔靈山聽法華經。今復來矣。 因示普賢道場。至第二七日。豁然入定。洞了法華。師 曰。此初旋陀羅尼。具如別傳。

代受法師等者。卽指南岳爲受法師。南岳造金字大 品竟。命令代講。唯三三昧･三觀智更有諮審。餘並自 裁。師曰。可謂法付臣。法王無事也。

陳隋二國等者。此因姓號國。此是武帝。覇先受梁禪。 次至少主叔保。入隋後。奉南岳嚴誨。令往陳國。於是 乃與法喜等二十七人初入陳都。

安禪而化等者。此出臨終行位也。於石城寺大石像 前如入禪定。時有智朗請云。伏願慈悲。賜釋餘疑。不 審何位。沒此何生。報曰。汝嬾種善根。問乳何益。雖然。 亦爲汝等破除疑惑。吾不領衆。必淨六根。但五品位 耳。生何處者。吾諸師友並從觀音而來迎我。並如別 傳。言已加趺。唱三寶名。如入禪定。卽其年十一月二 十四日未時端坐入滅。然大師生存。常願生兜率。臨 終乃云觀音來迎。當知軌物隨宜。皆可往生。

故經云下。引證五品位也。明其位雖下。功過無學。次 引法師品者。證五品化也。頒宣佛旨故名爲使。述佛 因果名如來事。次引大經。亦證位也。初依位兼六根。 五品未破無明名具煩惱。大師卽觀行知秘藏也。

次智者下。明智者所承卽南岳是。南岳去。彰南岳位 行。俗姓李。項城人也。兒童時因見朋類誦法華經。情 深樂重。因從他借。於空塚中獨自看之。無人敎授日 夜悲泣。夢普賢摩頂而去。所摩之處狀如肉髻。昔未 識文自能解了。十年之中誦聲不輟。傳中不云七載 方等。恐集傳者所聞不同。夏竟受歲。將欲上堂。乃感 歎曰。昔佛在世。九旬究滿。得道者衆。我今空過。法歲 虗受。內愧深重。放身倚壁。未至壁間。朗然自悟法華 三昧。大乘法門通明背捨並皆成就。

次南岳事慧聞等者。明南岳所承及聞師行德。未見 本傳。國稱齊。姓高氏。勃海人高奚之後。諱祥。次歡並 都湘州。無競化者故云獨步。河北淮南無與等故。所 證旣深。世無測者。准國淸廣百錄後人所記云。有九 師。一明。二最。三嵩。四就。五監。六慧。七聞。八思。九顗。而 不云慧聞稟承龍樹。仍恐集錄者不曉根源。今是大 師之言。深可信矣。當知爾前雖曰相承。至聞師來。所 承異本。故今歎云。非世所知。履地等者。法爲世人行 之。如不知地之厚。法雖世人仰之。如不測天之高。智 者觀心論去。證所承。別言高祖者。若以智者所指。應 以南岳如父。慧聞如祖。龍樹如曾祖。若從章安爲言。 卽可龍樹爲高祖也。若直以尊尙爲高。則可通用。如 漢齊隋等並指始祖而爲高也。今亦以龍樹而爲始 祖。非明最等。

疑者云下。假設問端。後去例爾。旣云祖乎龍樹。法門 不應不同。遣蕩建立旣殊。師資之義安在。

然天竺下。答。初傍引注論人答言。凡七十餘家者。論 本是偈。言注論者。卽長行是。中論者。於大無畏論中 略出大綱。有五百偈。關中影法師云。有數十家注中 論。最爲下者。河西云有七十餘家。元康云此間但有 四本。一中論。是靑目注。後秦羅什譯。二無著注。名順 中論。後魏菩提流支譯。但得兩卷。三羅睺法師注。亦 名中論。梁眞諦譯。四分別明菩薩注。名般若燈論。唐 波頗三藏譯。今依河西。故云七十。影公旣云最下。遣 蕩未可全依。

又中論下。次引論文答。論文本偈有蕩有立。何故專 以中論遣蕩。却云止觀唯立。故論初句云因緣所生。 此卽立也。第二句空。此卽蕩也。第三四句又建立也。 四句論文三立一蕩。止觀前後盛引斯文。二處符同。 師資礭立。卽者。廣雅云合也。合卽不二。

從天台去。別釋所傳。於中先略次廣。天台者。其地分 野應天三台。故以名焉。西方風俗稱名爲尊。如子之 名兼父母稱。佛當生彼。預設斯儀。使慕德者稱之不 朽。此方乃以避名爲尊。故以所居而召其人。

次漸則去。釋行相也。如梯隥者。說文。梯者。木階也。極 高用梯。次高用磴。大經云。爲欲化度諸世間故。種種 示現。如彼梯磴。磴字亦可從足。卽昇躡也。從木者非。 此中文意正應用隥。始自人天。終至實相故也。金剛 寶者。大經云。如金剛寶置之日中。色則不定。理行如 珠。敎法如日。機情如物。觀如現色。圓頓者。圓者全也。 頓謂頓極。如通者騰空者。近地之空與萬刃同體。通 者譬人。騰譬修行。空譬頓理。爲三等者。約根雖殊。同 緣頓理。故並從圓分此三行。是故漸次･不定不同。以 此三根。並可一生修之有分。故玄文云。漸次觀者。從 初發心爲圓極。故修阿那波那。乃至無作。故知頓人 行解俱頓。漸人解頓行漸。不定人者。其解亦頓。行或 頓漸。

次廣解中云漸初亦知實相等者。望彼頓人。故云亦 知。不同於別。故云知實。依頓起解。故云難解。依解起 行。復曰難行。行未卽頓。故云易行。此中番數有五。義 則十三。言五番者。一歸戒。二禪定。三無漏。四慈悲。五 實相。義十三者。於初番中善惡各三。第三有四。卽兩 二乘。幷及餘三卽十三也。於十三中。實相是三人共 所緣理。故不得爲不同之限。故下問答中云。漸次中 有十二不同。此預點出。使至下易見。不定至後頓者。 不定列名在漸次後。故云前漸。圓頓列在不定文後。 故云後頓。或漸或頓。故云不定。故知不定初亦知圓。 從更前更後去。釋不定相。深淺者。約前五番互云深 淺。事理者。或界內爲事。界外爲理。眞諦俗諦三悉一 悉更互亦爾。此中但出四悉及止觀者。諸法雖多。要 唯此二。如下安心破遍。亦唯約此二。

從或指去。釋不定體。亦約向二以示軌模。初約四悉。 陰是世界。觀之卽是第一義。故名指世界爲第一義。 觀理但能生善滅惡。名第一義。以爲二悉。次約止觀 者。或正用觀而宜息。或正用止而宜照。以照止故止 却成觀。以息觀故觀反名止。雖無昏散。進道功微。皆 須改途。互息互照。不同常儀。故云不定。下料簡不定 中四。指此兩雙。

疑者云去。料簡向文。初問意者。此三旣同。何故行異。

從然下。答。先總次別。別何妨同。同不妨別。

漸次去。別 答。應以餘二而對辨之。文但對漸便結不定者。以不 定無位寄結之。兩敎二乘是無漏四。今文但云三者 何耶。然別則離爲四人。總則含三。存無漏一。故擧總 含開。攝三入一。故名無漏總中三也。若沒總從別。幷 善惡六。及以餘二。故成十二。言從多者。以行對理。行 相多故。得餘二名。以多對理。消同不同。其義可見。

次此章下。重問者更將三同以問差別。又初乃將同 問異。故云相頓爾異。後乃以異問同。故云何名辨差。 二問似別。二答云同。而義則顯也。九不同者。離善惡 六。合無漏故。故但成九。幷不定四。故有十三。

次一切下。證同不同。無爲如同。差如不同。二不相離。 理須相卽。問。無漏離四。慈悲何一。答。開合隨宜。不可 一准。玄文亦分三菩薩也。故知南岳唯授天台圓頓 之理。復以二行助成於圓。故有三耳。故知始自慧聞 辨敎。分四自行。唯圓應知。此三與八敎中三。一向逈 別。八敎中三。以華嚴爲頓。三昧爲漸。頓中被物不定 名爲不定。

次圓頓去。釋圓頓也。初緣至眞實者。緣之與造雖屬 能觀。意且在境。

次繫緣去。方釋於觀。念卽繫故。寂而常照。繫卽念故。 照而常寂。能所尙一。況止觀耶。一色一香等者。所緣 所念雖屬於境。且語能觀以明寂照。故一家明中唯 有二義。一離斷常。二者佛性。於佛性中。敎分權實。故 有別圓。今從圓義。故皆中道。此之色香。世人悉謂以 爲無情。今問內身四大爲有情耶。若有情者。淨名何 故云如草木。萬法唯心。豈隔頑礙。從己界去。明無作 諦。至下四弘。更辨諦相。今但且明無作觀耳。故四念 處云。一念心中具十界。苦名無作。苦具十界。惑名無 作。集苦卽涅槃。名無作滅。惑卽菩提。名無作道。

次法性下。以止觀結。

從漸與下。欲廣證圓。先簡餘二。先已廣略二重釋竟。 今復證圓。故云更明。

如了達等者。舊經第五賢首品文初。文殊以二偈問 了達甚深義妙德賢首菩薩。菩薩以十五行五言偈答。 今文從菩薩於生死去至不能盡。略二行文。來言生 死者。擧極下位。不爾。云何顯圓功大理極事遍。故無 可動。言一念者。明極少時。深無崖。廣無際。高峻曰崖。 如來等者。理無窮故。說不可盡。極位尙然。況餘凡聖。

從此菩薩去至建立衆生者。彼經次前十五偈。後賢 首復以六百九十二行偈答。於中具明圓信等相。今 略依彼。何名圓聞。具聞今文。修證具足。依文起信。信 爲行本。然三觀智。具如大品･纓絡等文。問。圓聞中作 三德名。信應依聞。何故乃作三觀遮照深廣等名。答。 能所異耳。空卽般若。假卽解脫。中卽法身。照卽般若。 遮卽解脫。雙非法身。深廣例說可以意得。又三觀從 因。遮照從用。深廣從體。次圓行中云一向者。簡餘二 故。故云直入。次圓位中。卽初住位。一切功德無不具 足。故云究竟。

次莊嚴中。有法喩合。初法中意。亦以諦爲所嚴。觀爲 能嚴。能契於所。故外用自在。正受空功德。出說假功 德。餘是中功德。中道具有遮照故也。物是塵中。各有 種類。根塵方等。思之可知。次譬文者。旦譬出。夕譬入。 晝譬雙入出。夜譬不入出。合云亦如是者。應具用上 諦觀等合建立中。云盲瞽者。失光爲盲。無目曰瞽。又 云有瞳無䀕曰瞽。有目無瞳曰瞍。如無緣者不納敎 光。故如盲等。故擧龍王等者。俗典小敎。釋龍義近。今 依華嚴婆伽龍王。凡諸所雨皆遍六欲及人四州。六 譬六位。皆破無明。四域譬四敎四門。四悉自行。唯六 被物。通四亘者。通。度也。方言云竟也。經云。龍王示現 自在。時從金剛際至他化。興雲周遍四天下。其雲種 種莊嚴色。經文具約電雨等。然雲譬現身。雷譬說法。 電譬放光。雨如慈悲。能令衆生各見不同。問。莊嚴建 立。二義何別。答。自行契理名莊嚴。外用益他名建立。 初心尙爾等者。擧況也。初住名初。妙覺名後。中間名 中。如來慇懃等者。證妙法體。以說人不輕故。領者喜 大故。方便品初寄言絕言。廣歎略歎。皆此妙法也。具 如疏文。釋品初章第二卷。初身子領。卽歡喜也。

次引諸經明求者。志大以所行法妙故爾也。常啼等 者。如薩陀波倫。善財南求。具如入法界品。藥王如法 華。普明如仁王。具如廣記。

從一日三捨去。明法恩難報。金剛四句以校捨身。今 借彼文以多況少。多時三恒尙不能報。況但頂戴荷 負而已。雖多劫荷負。其身尙存。豈能報於圓乘之澤。 在肩爲荷。在背曰負。

一經等者。擧略指廣。　疑者下。請證餘二。

次正答中。圓是本意是故先引。初文先引四經。各證 三義。並借敎義權證於觀。能攬敎成觀。義亦何殊。初 引淨名。云佛樹者。名元吉。於茲得道。故以爲名。佛坐 其下。復名佛樹。證擇滅理。名甘露滅。卽是斷德。滅諦 成也。覺道成者。卽是智德。道諦成也。其實具四。從勝 說二。三轉等者。謂示歡證。一轉各生眼･智･明覺。名十 二行輪。具二義。轉及摧碾。轉與他人。摧碾彼惑。如輪 王寶。能壞能安。壞惑安理故也。言大千者。俱舍云。四 大州･日月･蘇迷盧･欲天･梵世各一千。名一小千界。此 小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。世 無二佛。故於大千諦體非惑。故云本淨。八萬諸天。俱 隣五人名爲天人。並得初果。故云得道。驗轉不虗。故 云爲證。次引顯露不定證不定也。言一音者。名通大 小。今文在大。如婆娑中。佛爲四王作四諦說。故知通 小。今文具如淨名･起信等。佛無音辭。遍赴一切。若華 嚴･楞伽並云佛有六十四音者。猶是方便。恐畏等者。 且約四悉明不定相。恐畏世界。歡喜爲人。厭離對治。 斷疑見理。次證頓者。義通四敎。簡三存圓。四悉赴機。 故諸法生。無我等者。結成圓頓。無我造受。結不有。善 惡不忘。結不無。結亦簡三。例說可見。

次引大品證漸者。大論問云。始行菩薩。云何修行。行 學等三。有云。語異意同。有云。約初中後。摩尼珠者。論 云。是摩尼寶。若在水中。隨物現色。眞性如珠。習如物 褁。聞敎如水。發如現色。發心卽坐道場等者。旣云初 發心又轉法輪。知是初住卽圓義也。

次引法華者。若未信頓。且用餘深。圓敎深而非餘。別 敎是深而餘。藏通是餘非深。總用三助。故云餘深。並 從昔說。故云不定。捨方便者。約廢權邊。引大經者。第 十三云。從牛出乳。乃至醍醐。以喩五味置毒。文在第 二十七。習發不同。卽如不定。忍草。文在第二十五。不 經諸味。故如頓也。次引無量義者。三乘次第。故得名 漸。並以雨辟三乘法輪。次獨證圓者。如來龍王圓頓 敎雨。不雨三敎下類之地。無聞無說故如聾瘂。淨名 空室譬常寂光。是故集者唯𭊴佛法之香。次楞嚴者。 理性如丸。觀行如燒。諸法頓發。如具衆氣。引大品者。 廣乘品云。欲得諸法。皆云當學般若故也。次引法華 者。意云爾前未具。

次引大經者。理具如海。修觀如浴。次重引華嚴以結 前三。

次上來下。結歎也。此約九世。故著重言。華嚴三十一 云。佛子有十種。三世九世幷平等。彼爲至十。故加平 等。

次示部別。所傳有三。令傳何部。旣信等者。結前生後。 次第禪門等者。目錄云。大師於瓦官說之。法愼私記。 但得初分。尙未治定。將與天台頂師治之以成十卷。 若具存下。文應三十卷。大師常云。若著章疏可五十 卷。六妙門者。涅槃名妙。六門能通。從能說故云不定。 文兼事理及有漏等故也。圓頓者。卽今又是。

從雖有去。誡勸也。勸勿執三以爲定有。敎非理故。勸 勿執三爲定差別。所通一故。疣者肉之凸患。害者肉 之損患。定三如損。定有如增。

次引大論者。大論二十讚般若偈也。於法起見名見 被縛。迷於名相名不見縛。稱法起見名見得脫。見無 見相名不見脫。今亦如是。定三定有。名爲見縛。全不 識三。名不見縛。知三無三。名不見脫。具了三旨。名爲 見脫。

次疑去。釋疑。初難意者。擧不可說以難示人。言通別 者。不分大小故名爲通。四句對敎名爲別。身子無說。 藏也。無說無示。圓也。通別准知。通別皆不可說。何以 三文示人。但引下。答也。二義俱通。何以偏難。故總斥 云但見一邊。

次引大經。通皆可說對酬前難。次引法華。及比丘卽 別可說。但示初後。中二比知。次引大經。尙爲生盲四 名示乳。何得一向云不可說。總持是不思議俗。此是 理中具一切法。尙可得說。況三文耶。

次淨名等。融通二途。初明二義。性本相卽。次引大經。 佛出無說。多聞爲生。思益亦然。

次引法華。重明可說。以酬向難。

次引大經。空中雲雷。明可說意。不生感應。何以非之。 經云。譬如雲雷。一切象牙上皆生華。經自合云。聞常 住敎則見佛性。故今結云。不可無說卽象牙草因雷 華生。象牙與雷天地永隔。尙能因之以生於華。況說 被物而無益耶。

次若競下。明說法意。有法譬合。初法。文中正明失由。 由執競故。

次離說去。示無說理。雖云無說。須有所依。 次大悲者。正明說意。一以凡師大悲利物故說。二以 衆生或重根鈍故說。

如月去。譬也。眞常性月。隱煩惱山。煩惱非一。故名爲 重。圓音敎風。息化歸寂。寂理無礙。猶如太虗。四依弘 敎。如動樹擧扇。故假三文以示眞常理。使因文比知。 知風識月。

從今人下。合譬。像末稟敎。故云今人。非親 承梵音故。玄攬則難。憑文無惑。故云假文則易。

從若封文去。今達文成觀。文卽法界。何封之有。知文 非文。空也。達一切文。假也。非文非不文。中也。三智具 足。故云一切。

從爲此下。通難三爲一門。一爲所達。云何難言。皆不 可說。緣起者。序文竟也。正開章解釋。

次今當下。正開章解釋。

言數方者。方猶法也。如華嚴 中皆十爲法。

始測等者。始謂大意。荼究竟義。故大品 云。過荼無說。是則大意已標宗極。如大意離五。始未 具足。發心爲標期。大處爲宗極。終卽旨歸。旨歸亦在 大意章內。故云善始等。令亦善也。自他始終。大意義 足。

次生起者。只是次第。至理下辨生起意。理本無生。 爲緣故起。卽是自他因果事故。故名因緣。釋通別者。 通者章章皆有生起二義。別者前章爲生。次章爲起。 卽前生於後。後從前起。緣由等者。生起異名。前爲緣 由。後爲趣次。以義同故。故云如是。若從通者。大意雖 初。亦由不了無明而起後章。亦爲感應故生。

旣知下。 由於大意識止觀名。不動名止。大淨名觀。由此名故。 知有所詮。故名爲得體。體兼權實。故攝一切。餘文可 見。

次只爲下。結意。爲未達者故立生起。若契理已。尙無 旨歸。何況前九。故云心行寂滅等。

次分別者。更以十門分別前十。初云十章功德者。明 分別意。若不說之。誰知豐富。故云如囊中等。

次從初八章下。正釋分別。卽俗而眞等者。應云初七 及以第九。從多逐便。故云初八。非眞證故。故得名俗。 性本是眞。故云卽俗。果是證眞。起用名俗。觀是聖法。 依法起觀。故云聖嘿。義通住前一切凡夫。正觀一分 是定等者。有云。止觀義可通行。但與列章名目不便。 章云。正脩止觀。但略修止二字而已。正修之中不出 二法。故分二分。觀兼餘章。餘章有止。並屬於解。且從 觀收。果報雖證。現亦屬解。果報在果者。文闕起敎。義 須在果。言目足者。亦隨語便。應云初五及以起敎。前 五自行。因起敎生他因。所言足者。足卽行也。方便正 觀有功用行。果報眞位無功用行。第五卷初云。前六 是解。今云方便是行者。是行始故。所言共者。通深淺 故。果報起敎。別在聖人。言通別者。文內通於因果自 他。所言別者。行相別故。言橫竪者。正判淺深。故名爲 竪。餘八望體。一往且橫。當分委論。不無同異。釋名一 向橫。餘並通橫竪。如大意中互略相望。豈非竪耶。如 攝法中六門相望爲相橫。門門自論亦竪。方便五科 相望成竪。當科亦橫。如先具緣。次方訶欲等。一一科 中。如衣望處。以色望聲。餘思可知。

次料簡中言略指等者。此章安私料簡也。卽指前文 略釋三文。名爲略指。以此爲問。大意亦略。與彼何別。 答有通別。通則二文俱略。別則前略具三。今此大意 三中之一。

次下諸問。並是大師料簡同異。初問約敎等者。以三 種止觀名。與八敎中三名旣同。故須料簡。藏等四敎 攝在漸中。故但以密對難。餘三顯密俱敎。何等依密 修密觀耶。答中分二。今不論密。

次問者。分顯密異可論得不。任我俱論爲得不耶。

答 亦立二。謂得不得。次從敎是下。正答。初約化主釋聖。 則顯密雙行。今且論凡。故闕於密。故云聽者因何作 觀。

次或得下。義立於得。凡通多種。五品猶闕。六根稍 通。以能傳敎遍大千故。未有口密。故且云傳。

次從若 修觀者下。約所化說。稟敎之徒不合脩密。故云不發。 況復密敎還同顯故。

次發宿習去。亦容義立。如脩生 滅。發宿無作。不脩而發。義似秘密。故且云得。

問初淺等者。答文可見。

次問小乘亦是等者。重難前 答。此中有二種難勢。一難俱是佛說。何故獨云三是 小非。二難小爲大漸。何故云非。答。小有二義。敎道斥 奪。是故云非。約元知大。尙攝彈指。

問示三文等者。許示三文。三文是色。色爲是門爲非 門耶。先雙定。

若是下。雙難。先難是門。色是實相。實相 是所。何名爲門。

次若非下。以非門難。色名中道。道名 能通。能通卽門。何名非門。次答中云並是者。因色見 理故是能通。理卽實相故是所通。能所不二。何所妨 耶。

次衆生下。釋是非所以。衆生迷故故名能通。因通 見理卽所通也。故約色文以立三諦。文卽俗也。非文 卽眞。雙非中也。文具三諦。何妨能所。次解釋中。初云 囊括等者。囊。帒也。括。結也。囊若有括。收於一囊。章有 大意。冠攬始末。冠戴等者。冠。首飾也。平聲呼。周禮云。 在首曰冠。亦可去聲。冠冠於首故。冠初如冠。收後如 戴。有發心如冠初。有大處如戴後。旣通初後。故云難 見。

次生起五略者。初云云何至下化者。雖發心居初。亦 緣衆生。故云令悟。云何至三昧者。發心修行。故須第 二。云何至其心者。筞進初心。故引以果報。大經以梵 天喩果。故略引之。但從觀行相似之位。不求初住。初 住自至言妙報者。亦通初住。云何裂大網至出籠者。 裂謂裂破。旣自破已。次破他疑。八相之處。雖一代設 化。未爲開權。疑網未割。旣爲開已。執敎疑遣。達理無 餘。聞雷等者。證執敎人。盲人執四。終不能見乳之眞 色。執者亦然。隨聞生執。今融通下示破執相。未融之 時理應各執。今融會已重疑颯然。以出籠開前執滯。 云何歸大處至自在者。自他旣周歸於秘藏。秘藏之 體無始終等。雖無始終。而有脩觀之始。歸德之終。雖 無通塞。而有三鄣之塞。三德之通。初文是理。若知下。 脩得。若得此意。無二而二。二而無二。生起五略等者。 五之與十旣但廣略不同。故生起五卽解於十。下諸 文下。凡注云云者。未盡之貌。云者言也。廣雅。云云者。 更有也。

次廣解中。初方言者。二方之音耳。凡厥有情。皆堪發 故。故但簡二。二雖名心。無此發故。

道亦下。簡道也。道與發。其名旣通。故須簡之。去通從 別。十皆所簡。故並名非。道是能通。心是能行。須識所 行所通得失。

若其心下。別釋十非也。皆云念念者。約相續說。從多 分判。初文者。用止不息。名攝不還。脩觀不破。名拔不 出。恣緣外境。卒攝不還。內心偏著。故拔不出。境強心 重。判屬上品。言五扇等者。出未曾有經。四人居山。一 人唱衒。悕招利養。爲過之極。故是上品。欲多眷屬等 者。故在畜中。猶多群聚。破戒兼之。共成所感。言吞流 等者。欲他歸己如吞流。以己攝他如猛火。如調達者。 具如大經大論及諸律文。尙誘佛衆。況餘人耶。四遠 八方者。爾雅云。四極遠者。東至泰遠。西至邠國。南至 濮鈆。北至祝栗。愽物誌云。東九夷。南六蠻。西七戎。北 八狄。八方亦名八荒。歎名曰稱。讚德曰揚。心推曰欽。 口許爲詠。自知無德。猶欲擬聖。如摩揵提者。大論云。 是人生時作偈譏佛。爲佛所難。猶未歸伏。死後弟子 移屍處處。唱令云見者得道等。不耐下人等者。下字 去聲。自退曰下。如鵄等者。鵄。有力鳥也。故法華疏喩 盛壯憍。自縱有德。何必輕人。況己無德。而欲勝彼。尙 欲勝彼。焉能下人。豈鵄高飛而過孔雀。安以珍己能 令他卑。而外揚仁義等者。慈以育物爲仁。以德推遷 爲義。進退合儀爲禮。權奇超㧞爲智。言可反覆曰信。 五德具足方似人道。慢強無德判屬修羅。婆稚等四。 如次居在大海水中。各二萬由旬。餘流散者不可稱 計。人道中云悅癡心者。無增上善惡。故判屬癡。非如 畜等。天道者。且擧欲天。若地居業。未必修定。從勝兼 空。故關根塵。不令出入。次別開欲主。以爲魔天。民主 異故。其心亦別。意欲他從卽屬此道。六合者。天地四 方耳。顒顒者。仰也。詩云。萬人顒顒。尼乾者。外道通名。 三禪樂如石泉者。大論云。樂有二種。所謂內外。內謂 涅槃。不從外塵。樂自中生。論別擧涅槃。今通譬三禪 樂亦內受。問。旣云色無色。何獨指三禪。答。二界中樂 不過三禪。夫求生天以樂爲本。故擧樂極以攝餘天。 破惡由淨慧等者。由。藉也。三法相由。功歸於戒。二乘 尙爾。菩薩彌然。今戒爲行本。猶是小乘。棄而不持。大 小俱失。

或開上合下等者。上謂二乘。下謂脩羅。今合二乘卽 是開下。開鬼畜出脩羅也。經中五六不定者。以由脩 羅開合故也。

擧一種等者。言十非者。從強受名。非無餘念。臨終之 日。強者先牽。

次或先起去。對是簡非。先法次譬。

初法中云先起等 者。先非後是。何須簡之。而譬云並濁。然今通簡發心 已後。是非間雜。故並屬非。若先是後非。亦簡非心。況 無後非則非簡限。言並起者。何必並慮。但細雜念不 可分判。名之爲但餘。麤著者。判屬前後。譬中先譬。次 合合中二番。初以內外用合向三。內是外非。及以俱 起。次直以非心合前內等。謂內非外非及以俱非。問。 二文何別。答。前唯內心是非相對。後兼心境一向從 非。此亦一往不獨由心。

次又九下。別約四諦。初直約諦。次歷諸法。先列次從。 又九下釋也。苦集同是有爲有漏。苦雖先明。若相對 說。應云有爲有漏是苦諦。無爲無漏是滅諦。文雖從 略。意必雙兼。曲謂析法迂迴。拙謂生滅斷惑。灰謂身。 近指化城。下去例說。

次有爲有漏等者。若相對說。亦 應云有爲無漏是道諦。文雖偏說。意亦兼俱。

次善惡 等者。此中雙擧。若單擧者。應云善淨。與集對論。是故 故雙擧。文雖兼列。意在一邊。

次縛脫等。准道可知。

若得下。總結。意令起非。以是息之。若見等者。語似初 依。乃是擧讚之辭。未必全是。

問行者去。約是簡非。是中計性亦成非。故答意者。性 計有過。故云不可。

但是已下。寄此明是。離性過已。約不思議而論感應。 方乃名是。聖旣非應而應。以赴四機。受者非感爲感。 以獲四益。

次如子下。譬感應也。

次引二經以證感應。從惡機說。 且云病子。廣如玄文三十六句。動法性等者。結感應 義。法性如山。衆生如海。非大誓願。無謀善權。安能動 難動山。入難入海。同善同惡。示逆示順。同惡故有病 行。同善故有嬰兒行。慈悲從因。感應從果。以有因故。 果方能入。

禪經云去。引經釋成將護樂欲也。附習爲人也。觀病 對治也。時熟第一義也。名異義同。引來帖釋。

五復次者。大論明說經緣起。中問何因緣故而說。是 經答中二十一復次。今引彼五。以證四悉及五因緣。 隨義引來。亦非次第。論中因明第一義。釋出四悉。今 開四悉。與五復次。乃爲二門。四悉廣如玄文智論。今 且消感應。故不廣論。

論云去。引證眞法及以說者。明妙應難感。能聽難得。 明妙機難發難得。故三字通結上三妙法妙機故也。 如是眞法。妙應所說。妙機所感。無非中道。是故雙非。 非難非易重顯中道。泥洹智易。分別智難。是故實相 俱非彼二。

有三悉益等者。重以四悉結成中道。意明四悉只是 二諦。意明中道卽是眞諦。異於但眞。是故雙非。

故知下。明妙感應能辦佛事。然四隨去。別會。先會通 名。此先擧通名。

今說之下。正會通名。隨順物機得四隨名。遍施法藥 得悉檀號。言左右者。如在物左謂物在右。若在物右 謂物在。左因緣者卽是五略。所以因緣更互立者。因 強緣弱。隨其強弱受名不同。

當知下。結以名同故。故須會之。言卽言敎。名異也。味 謂義味。卽義同也。符。合也。

隨樂欲下。次會別名。先會隨悉。樂欲只是忻慕。故云 從因。世界只是陰入。故云從果。因果雖殊。其義一也。 便宜是辨能赴之法宜被何人。爲人是觀所被之人 爲忻何法。能忻所被共成一義。餘二名同。不須別會。 又五因緣下。次會因緣。與四悉同。初云衆生等者。陰 入是世界。信樂是樂欲。此二爲因。感佛說於法性法 界。爲發心緣。故發大心。經論二名與發心同。衆生有 大精進等者。禪經･大論俱是生善。感佛爲說四種三 昧。是故義同。衆生有平等等者。經論對治。俱是破惡。 感佛爲說所破皆遍。獲於果報。是故義同。通經者。起 敎也。起敎亦是破他之惑。是故義同。衆生有佛智眼 等者。經論第四。俱是入證。感佛爲說。旨歸三德。是故 第四與第五同。

又五緣下。次會五緣。與五復次同。初文者。發心導行。 枝必由本。行塡於願。本必假枝。枝本雖殊同成道樹。 次會第二者。以四三昧收諸行盡。故名爲通。念佛但 是諸行中一。故名爲別。通別雖殊。莫非妙行。次會第 三者。果報指依。依必有正。報必有習。是故果報義兼 二雙。若云髮致。只是習果一雙而已。習必有報。故義 同。次會第四者。人處必俱。故亦義一。次會第五者。旨 歸三德與第一義。灼然不殊。一一文下云異耳者。其 義雖同。名猶異耳。

又聖說下。以三止觀結感應文。故圓三義。與不思議 感應義同。問。何故以止觀結之。答。此之三法。通冠一 切。況復此部通名止觀。故部中感應亦名止觀。然大 意義。通須以三結。或以一結。從釋名去。多分敎別故 不須結。今此先標次列後釋。初之五字標應從。或次 下。列應。次卽是漸具。卽是頓雜。卽不定不次等言相 對來耳。

衆生得益下。標感。次下列感。例應說之。

後或四下。釋感應中初二句。漸次二句。不定後二句。 頓一一相對爲漸。或一或四爲雜。皆具一切名頓。但 結文相。非修行相。

次以一結中。但云邪息及以發心。一切法中無非發 心。邪息故也。

初五章名發心者。雖有修行及果報等。但是依此而 發心故。方便得是行家之始。故且行攝。果報至果報 者下。三義均等。不勞別會。但直解釋。違謂違中。故在 空假。順謂順圓。故果報妙。是故三土通名果報。但辨 麤妙以明違順。但以諸敎諸位勘之。卽知諸土果報 麤妙。然住前雖圓。感報亦劣。今且從敎。未可判麤。起 敎等者。敎由機生。故云起敎。又必假大權。扣機擊發。 故亦名起。或作佛身等者。以八相人主伴不定。如華 嚴中對揚頓也。在般若等中對揚漸也。加四菩薩卽 是轉頓。加身子等卽轉漸也。在諸經末。卽流通漸頓。 問。大章名起敎。五略名列網。云何得同。答。裂他疑網。 正由起敎。故得義同。次顯是中初四諦者。四種四諦 文在大經聖行品中。自非一家善得經宗。佛旨深密 何由可曉。今初明生滅中言三相者。不立住故。與異 合說。人多於住起常計故。故淨名云。汝今亦生亦老 亦滅。老卽異也。言四心者。四分惑也。相遷四分。故云 流動。下釋道滅尙名生滅。況今苦集非生滅耶。道治 集。故云對治。能所不俱。故云易奪。惑滅滅生。故亦生 滅。如阿含中明四諦義。遍一切法。次通敎中。具如思 益釋籤具釋別敎義者。初釋苦中初明苦境。次乃是 下。明假智能知。從謂下。略以一界況釋。㓟皮割肉截 骨等。若。如也。干。數也。如彼苦類也。集中云身曲等者。 身如集。影如苦。聲如集。響如苦。道諦中云析體等者。 通界內外。各有析等方便。通指賢聖諸位曲直等者。 以敎對之。化城寶渚各有曲直等也。五百爲長。三百 爲短。權實具如下偏圓中明。滅諦中云若干正助者。 亦通四滅。

又三悉下。以四悉檀判別義也。卽初地去。名第一義。 故知地前得無量名。次無作中云皆是者。四皆無作 也。言無復者。簡異別敎。只別卽圓故云無。復次對土 中云橫竪者。竪約設敎對機。橫語器類同等。

又總說下。以別釋總。故離苦集爲十二支。觀因緣智 以爲道諦。十二支滅卽是滅諦。

故大經下。引證經文稍廣。此意已盡。若無四敎。四文 難消。

又中論下。離論四句。以對四敎。以藏對初因緣句者。 有二義故。一者以初對初。二者以事對事。應知四敎 同觀因緣。於初句下更加生滅。方成敎異故。

又解下。卽其義也。是則空分扸體及假中異。故成四 義。又偈云下。更對因果。復是一途。

故文云去。引證一部。俱觀因緣。約文前後。以分小衍。 故古師云。正申於大。卽前二十五品。兼申二乘。卽後 二品。因緣品申中乘。邪見品申小乘。今判雖亦前文 申大。則有兼通含別之意。

當知下。結同。已分別下。次約諸經明發心不同。前諦 是理。故釋十中以理居初。隨事旣多。不可具列。且寄 此十以識事端。先列。次釋。初文列中十住。華嚴並有 其相。今兼諸意。且列此十。問。華嚴釋初住。與此豈同。 答。以初准後。發亦何爽。問。此之十文。有何次第。答。推 理滿故得相好。得相好故起用。起用則有身口不同。 故身變已。次口輪導身。口正報必有依報。故次現土。 身土但是能化而已。次明所化。故有觀衆。衆必稟敎 及以修行。修行漸訛故有像末。起過受苦一往雖爾。 文意本示隨對發心。

次解釋中初推理者。文四義二。意在極理。下去例然。 初釋三藏。亦云法性自天而然者。權實旣殊。法性亦 別。旣云集不能染。乃至滅不能淨。卽四諦外別立法 性。當知苦集能覆不能惱染。道滅能顯而理本淨法。 性如月。苦集如雲。道如却除。滅如却已。故引況云。滅 尙非理。惑智用傾。故名生滅。次無生者。性與惑染不 卽不卽不異。但氷水喩須簡通圓。以所對境寬狹不 同等。具如諸文。次推無量者。今此法性出於二邊。前 二敎理尙沒空有。推無作者。凡法與苦集相卽。語同 能所。諦境一向永別。若不委簡。發心無託。

若推下。重示功能。故於推理等者下。九皆應如今分 別。問。今此推理與前觀諦有何同異。答。前通辨所依。 此別明法性。通別異故。故復明之。

次見相中昺著等。昺。光也。麗。美也。亦著也。灼爍。光明 也。毗首等者。忉利天巧匠之名。問。何以不能作。答。天 工師是報得。相好是善業智。爲因各別。故天巧匠亦 不能作。勝轉輪王者。瑞應云。太子定當作佛。不作輪 王。相明了故。所以輪王具而不明。薄拘有而不具。相 好遍身。故云纏絡。願我得佛。上求也。我度衆生。下化 也。上下各二。四弘具足。爲滿佛果須具佛法。爲度衆 生須斷煩惱。文雖擧二。必攝餘二。下去准說。但境別 耳。

次通佛相者。於前相上達卽空故。如來是所嚴。相 好是能嚴。能所俱空。世濫用之。彌須誡愼。報佛相者 得法性身。無像不現。所言凡聖不測邊者。前兩凡聖 當敎地前並不測也。梵天不見頂者。第四禪天在彼 天來。皆不見頂。如應持欲量佛身而不能極。目連不 窮聲者。目連欲知佛聲遠近。去西方九十億恒河 沙佛土。聞如佛邊。次法身相者。知如來智等者。法身 是境。智稱於境故名深達。法身是本。故云法身具三 十二。此四敎主只是一佛。四見各異。密迹經云。一切 天人見佛不同。或如黃金白銀雜寶等。或見丈六一 里十里百億無量如虗空等。俱是誓境。故願齊等如 前云云。

次觀神變中。神謂難測。變謂變易。初三藏神 變依根本禪。言一心等者。如化主語。化事卽語。化主 嘿時。化事亦嘿。諸事皆然。故非任運。若放一光等者。 常光一尋則不云放。尋外放者皆曰神變。橫遍三千 竪至尼吒。戢重暉者。戢。斂也止也。日月爲重暉。佛若 放光。日月不現。大論云。若欲比決知。如迦葉光比閻 浮金。猶如聚墨在珂貝邊。如是展轉乃至梵世比佛。 皆如聚墨在珂貝邊。問。何故放光。答。益物多故。若爾 不常放。答。益不同故。

次勝應佛神變者。以依眞理故 異三藏。以不二故復異一心。唯作一耳。各各見佛獨 在其前者。不同唯見老比丘故。故淨名云。各見世尊 在其前。次報佛神變云依如來藏者。所依唯理。藏不 能現。必待緣修入初地時方能分現。但異根本及無 生理。三昧正受亦指初地。十方百界而作化。次法佛 神變者。法佛如來與事神變無二無別。故云相作。無 記等者。大論第八問佛一時化爲無量百千億身。云 何一時能說法耶。答不同小乘故能一時語嘿等也。 次聞法不同中二。初正明聞法。次以論偈結。初文或 從佛等者。明聞所從佛。唯佛在世。知識通現未。經卷 唯滅後。生滅等四各生四解。初聞生滅生四解中。初 生生滅者。世與出只是四諦生生不已故曰新新。四 相所相故曰遷移卽苦集也。戒慧略示道諦。解脫略 述滅諦。寂是所證滅理。

次生無生者。言無刺者。引大 經二十七文。法性空中云何言拔苦集之刺。修道滅 耶四皆無主。故並云誰無主故空。故云淸淨。能謂道 滅。所卽苦集。能所不二故云寂然。生無量中。非於二 邊取於但中。煩惑不染故云獨拔。邊非卽中故云邊 表。謂中道華離二邊水。出纏智月處法性空。

次生圓解中。雙非等者。雖三相卽中性。雙非三一相。 卽與法界等名異同云云。常樂略出四德中二脩一 切法故云具足。若准此。前見相等文皆應具四。但於 聲敎此土不便。從聞則易。故於此中委明四四。執石 等者。石毒藥寶。性本不二。隨見不同。諸法亦爾。圓智 如執石。觀轉如成寶。

次聞無生生四解中。初生生滅 者。菩薩同凡故未無生。生無生者。三乘俱斷故皆無 生。生無量者。見思無生二乘有分。今斷無明故云非分。 斷惑前後二死亦然。生無作者。阿字無生遍一切故。

次聞無量生四解中。皆取伏惑及出假位名爲無量。 斷惑證眞非無量故。初生生滅者。卽二乘方便位。菩 薩三僧祇。故擧凡位十六諦觀。生無生中亦取三乘 伏位。菩薩出假。生無量中取行及向。一一句中皆云 亦者。初句界內未盡又伏界外。是故云亦。下句塵沙 未盡又伏無明。故復云亦。生無作中云伏斷者。信後 正伏爲名斷。方便故云伏。斷入住正斷。非無量意。雖 有淺深俱名無量者。如江河淮海水皆無量。

無作生四解中。初生生滅者。菩薩始終不斷。故云不 證。無作生無生中。三乘同故皆得。無作生無量中。登 地爲實。地前爲權。生無作中。地前卽地上。故云卽權。 次從夫下。以論偈結。

次若言下。一一敎中各得四句義。當一敎生於四解。 前雖云生。未約法辨。相狀難明。此示未來作聞一句 生種種解之法式也。初結成生滅中。云呼方空爲卽 空者。如人墮巖。雖未至地得名已死。方。猶當也。念念 無常。雖未卽空當必空故。賴緣假者。然四敎中各有 賴緣。施權二假其相各別。空中亦然。賴緣之假非從 實施。施權卽是慈悲設化。離斷常中。二乘亦得佛果。 勝於三乘弟子。偏受中名。廣如第三卷開合中明。

若作下。欲辨後敎。先斥前非。如阿含･婆娑等。處處皆 有空與不空及中道名。所詮各別。故須斥之。

次結無生中。初云因緣等者。釋卽空也。

而不得下。斥 無法性妙假中也。

從設作下。許有當敎假中二名。未 見別理。唯成但空。縱八地化物。非任運化。　此三番 下。結斥。

次結無量中實有三諦。但是次第。未得名圓。雖順文 三語相卽。次第宛然。無生空者。眞諦空也。假卽空者。 從空出故。對病權設。俱無實故。中卽空者。不同前二。 故曰無邊。亦得名爲一空一切空。而次第前後三皆 假者。亦似一假一切假。前後宛然。三皆中者。亦云一 中一切中。而猶次第。離斷常中。位在十住。稱機名中。 位在行向。實際名中。位在初地。三時各別。故成次第。 次結成圓者。皆不思議。故不同別。三諦皆假。亦云同 有。名字與別何殊。雖俱有字。次不次別。

次當知下。結意。法卽是境。境卽四諦。依境生解。依解 立願。故名發心。世人多以安心名發。不曉依境發誓 方名發心。種種之言不過十六。

次其淨土下。已釋其四。餘六略無。指例而已。一一各 分四見不同。爲發心境。思之可見。初心行人若不了 者。縱云發心。皆不眞實。縱發心不實。緣於正境。功德 猶多。心雖眞實。無境可緣。功德窴薄。故首楞嚴中佛 吿堅意。後五百歲。多有比丘爲利發心。以輕戲心聞 是三昧。亦得作於菩薩種子。況淸淨發。

次以三止觀結十種之中。推理居初。故委明之。餘者 准例。故下文云。若見此意。例見相聞法乃至起過。故 一一文皆生十六。皆以三種止觀結之。

然法性下。正釋頓中法性非數。定執三四以爲能發。 反增迷倒。

今言下至四。惑漸也。先法說云。一二三四者。只是三 觀四敎而已。次第累之。故一至四。此明漸之所以也。

次說法性下。明不定相。內外權實各二根性。故四不 同。

從界內鈍人下。明四所由。由迷解故輕重巧拙。眞與 法性名異義同。界內迷眞。界外迷中。所迷所解雖同 法性。能迷能解巧拙有殊。對於利鈍故成四也。迷生 苦集。解生道滅。利卽鈍離。巧拙亦然。所解卽離。由能 巧拙。

次所以下。擧譬。雙爲界內界外作譬。以路人爲父子 名卽。以父子爲路人名離。如苦集體元是法性。義如 父子。若謂爲苦集。義如路人。可譬藏別。理同事異。名 非骨肉。於異強親。如苦集卽是。可譬通圓。

從麤細下。合譬。若准譬意。內外各有麤細難易。今爲 生後不定。文相對說爲便。故界內爲麤。界外爲細。餘 皆准此麤細。各用父子之譬。故云亦如是。從或云界 內去至爲深。此二漸也。故下結云。若作淺深等。漸也。 雖有或言。文無交互。故非不定。

次或言下。六雙交互不定相。最後一雙雖無交互。但 是文略。應云界內初心能破故爲易。界外後心方破 故爲難。言若作者。從通出別故云也。

次皆大乘去。勸 進也。

次料簡中。初問。推理云集。旣四敎不同苦。何以但云 分段變易。數旣不等。因果差互。

次答中。先答次例。初 答中。理而論之。俱二並四。今集從解。巧拙分分二。故 內外成四。若順於迷。集亦但二。今以解問迷。似如不 等。此正破於不同之見。如四四諦等。苦集俱四。安有 不同。次例如下。擧例答也。如界內。或只是一。或小乘 分。於見思不同凡夫。從迷亦只感一分段生死。次問 者意。問前文論偈結中。以初對四諦俱名因緣生耶。 苦集可爾。道滅何然。答中意者。能破還從所破有。或 滅智生。豈非生滅。次引大經者。以深況淺。圓別尙爾。 況藏通耶。故大經云。因滅無明之集。方成道諦菩提。 集道旣然。苦滅可例。

次問前文。法性是一。不應分於 權實之理。復加卽離而爲四耶。答意者。開顯故不二。 施權故不一。卽離亦爲根性權施。

次明四弘者。弘。廣也。誓。約也。釋名云。誓。制也。今以四 法要制初心。使至後果無乖先志。

又四諦中下。次辨同異。四諦是境。從境生解。故云約 解。又四弘約解而生於願。故云約願。又諦有因果。故 通三世。願期於當。故屬未來。又四諦約理。理通三世。 四弘是願。但期未來。皆須上求下化。故但名異義同。 問。若爾。何須更明。答。諦通大小。弘誓在大。故須更明。 弘通偏圓。六卽唯頓。是故復明。

初釋生滅中。初亦重引四諦爲境。

心不孤下。集境也。 是因緣成。故曰不孤。從此根塵下。示此因緣是生滅 相。根因塵緣心生。卽是所生之法。三相者。如前分別。 四心者。難可禁止。故名爲竊。相續不住。故曰新新。次 引喩中。睒者。蹔視貌也。爍。明也。此乃分喩念速於此。 遄者。往疾也。

次色泡下。苦境也。廣如大品･大論。泡沫 在小。焰等在大。此是共部故得兼之。雨投水曰泡。水 擊水成沫。遠視熱有炎。蜄吐氣爲城。藥加物曰幻。儵 亦疾也。言一篋者。衆毒共篋唯苦無樂。故名爲偏。事 在大經。四山合來。等者道境也。大經云。有四大山從 四方來。當設何計。答曰。唯當專心戒定慧道品。不出 戒等三故。竪破下。滅境也。破倒滅集也。截死滅苦也。 惑滅先麤後細故竪。苦除無復前後故橫。約次第斷 且作是說。倒卽常等。歷界漸深。有謂三有。流卽四流。 見等漂沒故名爲流。三界見爲見流。欲界一切惑。除 無明爲欲流。上二界惑。除無明爲有流。三界癡爲無 明流。經云下。引大經證。經云。佛吿諸比丘。我昔與汝 愚無智慧。不能如實見四眞諦。

火宅下。由不見諦故在苦集。著愛名喜。著見名戲。

是故下。正明發誓。如釋迦下。引同瑞應云。悉達厭欲。 遊四城門。天帝於東門現病。南門現老。西門現死。北 門現沙門。見已問之。天帝皆答。太子曰。如沙門者唯。 此爲快。夜半踰城至王田樹下。見耕者出虫。烏隨啄 吞。因茲發誓。故今引之。似彌勒等者。初厭世時。攘佉 以寶臺施之。得已施婆羅門。婆羅門毀拆。因覺無常。 次只觀下。無生弘誓。所觀不別能觀有殊。以四性撿。 故得卽空。故此下文引自他等以示其相。此心等者。 內自外他共等可知。性卽性空。

但有下。卽相空。空有 不二。是非雙寂。

如水下。引譬。大論云。如水中月。小人去取。大人笑之。 有身見故故有去取。知性相空故無憂喜。

集旣下。別譬四諦。一一皆先法次譬。唯滅闕譬。集譬 意者。熱空塵三而生於炎。渴故謂水。愛及欲境因緣 力故。加於欲想爲之所迷。苦譬云水月者。不了謂實。 陰亦如是。無實謂實。道諦法說中云。不應言我。行卽 空等者。一切皆卽。有何可簡。若有簡者。如避空求空。 譬中云。如筏喩者。具在中含。意云筏尙須捨。何況非 筏。是則道尙須捨。何況苦集。滅中若欲立譬喩者。滅 旣卽空。不應於空而求體實。苦集自滅。豈求滅實。一 期爲壽。連持爲命。衆生本無。焉計壽命。

經言下。重引證中云我不欲令等者。大品明無生法 中。無三十七品。是道本。今無無四果者。是滅本無。

次 依例下。大師例經。經旣道滅本無。亦應合云苦集本無。 我不欲令有色受等。苦本無也。不欲令有貪嗔癡等。 集本無也。經爲利根擧勝兼劣。大師反況。故具存之。

但愍念下。正明發誓。文闕誓由。以愍念兼之。應云愍 念衆生不知無生幻化諦理。是故起誓。

次以達下。簡非顯是。苦集空故不同九縛。今復達空 故異三藏。道滅空故故非一脫。今能達空亦異三藏。

次別四弘中先總次別。初總明中。照知一心。迷解無 量。十界苦集。四種道滅。故云無量。

次三界下。別明四諦。先苦集。次道滅。初苦集中又先 總次別。初總文中雖未別釋。言中已具三界苦也。一 心集也。心工𦘕師譬集。造種種色心譬苦。心稱卽集。 六道卽苦。

次如是下。別明集也。

如是生死下。別明苦也。苦集是 所破。故具明十界。道滅是能破。但語長短等。還飜下。 總明道滅也。還只飜向苦集之心。如𦘕師下。總譬也。 𦘕師如身。手如心也。筆譬所觀之心。諸色卽六道因 果。洗蕩謂因果破也。墡彩如更修道滅。

所謂下。別明道滅。各列四諦。相貌不同。初道中云紆 通直通至寶渚者。別圓兩道品也。紆通直通至化城 者。藏通兩道品也。直通之中不云不淨。但云身空等 者。不同拙故。紆通寶渚中。具足應云。常･無常･非常非 無常。文中乃至是略却常。所以重云無常。無常卽空 者。此是化他門。更重牒前化城紆直。不云不淨者。亦 是略耳。無常生滅也。無常卽空無生也。

是人見滅去。別明滅諦。文中皆取斷位爲滅。具約四 敎以明滅位。言無作者。但是別家登地位耳。若爾。道 中何故亦列紆直二種通寶所耶。約敎證中存敎故。 地從證故住。如四念處云。別家以無作是果。於中初 是生滅位。

次是人見滅去。無生位。從是人見滅去。無 量位。從是人見滅去。無作位。

分別下。總結從心。言十六門道滅者。四敎四門皆有 四諦。云及一切者。通及十方一切佛法。

次觀此一心下。依境起解。一心能通不可說心及以 法者。能緣名心。所緣名法。一心通爲迷解之本。今意 且指出假心法。通至法性名非心法。

九縛下。簡非顯是。煩惱之中有如來藏。故云坐中。凡 夫生盲常與藏俱却處生死。故云所傷。二乘眇目。偏 眞熱病。謂藏爲鬼。鬼等四者。以譬四住。不知是寶反 捨逃走。五十餘年者。五道也。合於脩羅。故名爲餘。

起大悲下。正明發誓。

次明無作弘誓中四諦三諦離合之異。故以三諦總 標於境。所觀同前。能觀永殊。能觀旣殊。使所觀異。卽 此一念卽是三諦。不復更論迷解之本。法界只是三 諦別名。三諦互融故云並是。藏卽是假。餘二名同。

云何下。重釋。並緣生者。一念具足百界千如。卽此千 如名爲妙假。假卽法性。法性名中。

非三而三下。複疎三諦亦成三諦。非三而三假也。三 而不三空也。應更雙非以成中道。文無者略。合空散 假。雙非中也。一異亦然。

次譬如下。擧譬也。凡諸用喩。皆是分喩。於中鏡喩其 事稍親。以明像鏡三不可分。故合散等意。意甚相當。 伊字天目。理亦泯合。二三無妨者。此逐語便。故略一 字。

次華嚴下。引證理齊。故華嚴歎初住心云。如心佛亦 爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三無差別。非合圓文。 何易可消。

次引思益者。不了此三故名爲愚。引淨名 者。解脫菩提三德涅槃。不離衆生。是故引之。以顯思 益。次引普賢觀者。旣是遮那。何法不具。

若爾下。釋疑。若皆具。三華嚴大品何以云空。

此擧下。 釋者語偏意圓。諸大乘中其例皆爾。言微塵大千經 卷者。正譬心含一切法也。勿守語等者。誡勸也。

次若得下。明四諦境。八萬四千不逾一念。辨數具如 法華疏中。總合經論衆多。八萬四千之言不出四諦。 法藏卽苦。塵勞卽集。對治卽道。波羅蜜卽滅。數雖不 殊。能治等別。故成四諦。佛法界等者。佛法界根也。對 法界塵也。起法界識也。仍本迷說。故云根等。同名法 界。故無差別。無明轉等者。無明與明只是迷悟。亦名 四諦三諦等也。所言轉者。可以氷水喩之。如意符成 氷水之義。

衆生於此下。結責。亦名誓由。　是故下。正發誓。

前三下。辨異示相。故知以八萬言之。與前三敎道理 永異。宛者。邊高中下。邊下中高。皆名爲宛。以可見故。

次問答料簡者。寄四悉簡也。初問意者。前簡非中縛 脫俱非。脫兼兩敎。今顯是中。何故四敎皆名爲是。答 中意者。有三悉意故兼前二。雖兼前二但在菩薩。故 前脫中但是二乘。

若究竟下。判前權實。實卽第一義。 由四悉故。通說四是。

譬如下。以多譬文。皆譬於實。然亦小殊。秘方譬敎。伽 陀譬智。乳糜譬行。如意譬理。權實顯是者。四敎兼權 並云是者。具如向說。

又一是下。明一是異名。前料簡中三俱成實。故今異 名無復有權。一切經中異名應廣。且隨近說用此三 名。初釋一大事者。一實理也。一道智行也。無礙人等 者。人乘行智以契理也。義當於位。意兼三法。此約自 行因果以釋。

次釋大者。此是一家之大。故還以向一 釋大性廣理也。智斷行也。大人契也。說旣契已。說敎 利人。名師子吼。非唯益博地凡夫。亦益四敎入位聖 人。故開顯大皆是諸佛聖人之事。言因緣者。自他因 果莫非因緣。文擧佛者。從極果說。

次釋不思議者。自 他大事皆言思道斷故。

次釋無作者。非作下。釋名。

次 常境下。釋體。只是常境常智。無照而照。無發而發。境 發於智。故云相無緣智。以境無相令智無相。故云相 無緣智。故金光明云。如如智不見相及相處故。境界 淸淨。智亦淸淨。相卽是智。處卽是境。

又是下。引證。無作名爲發心。此經名伽耶山頂。是文 殊問。故云文殊問經。今文但是附彼文意。非全取文。 然亦不出三諦意也。破卽眞。隨卽俗。雙非卽中。

次若例下。例通諸法。

又前三下。更判諸法總十三重。前三後一。初上中下。 約因緣智。圓爲上上。共土約位。前三皆共唯圓不共。 前三無故。淺等約行。二近別曲。大小等約敎。通別是 小中大。唯圓是大中大。三敎果滿是偏中圓。圓果乃 是圓中圓也。通別是半中滿。圓是滿中滿。別敎敎道 是權中實。圓敎俱實是實中實。望下偏圓中五雙。唯 少漸頓。別敎極果是漸中頓。卽生公所用。圓敎方是 頓中頓也。眞等約諦。藏通眞俗。於別尙是俗中之眞。 別敎滅俗。亦俗中眞。圓敎方名眞中眞也。了義等約 義。玄等三者。約名歎理。亦約四敎。分別可知。

次若能下。總結諸意。知權是權名爲體權。知權卽實 故名識實。總而言之令依實發心。

次譬如下。以十譬歎德。此正約理以歎生善滅惡三 德。前五生善。後五滅惡。言金性生者。一切金剛皆以 金剛輪而爲自性。阿娑羅藥未詳。如太子生具王儀 相。依圓發心。具足佛德。那羅延者。人間力士。小大靑 三牛。凡野二四牙。雪山白香靑黃赤。及優鉢拘物分 陀利。人中大力士。皆悉十十增。那羅延最勝。

擧要下。結。要稱歎謂諸佛皆然。

若解下。以一止觀結。

寶梁下。約事以明生善滅惡。歎菩提心。初引寶梁。生 善也。秘藏。滅惡。初文明所滅之惡。十惡對人已名爲 重。重卽是惡。更於恩德之由。所起名惡中惡。故大論 云。他打而報。名之爲惡。他人不打而打於他。名爲大 惡。於有恩處而反行打之。名惡中惡。

若能下。明能滅菩提。先法次譬。法中先列次判。初列 者。經云。若有一人具上十惡。若能解智下。經文稍廣。 今文已具。何以故下。今文釋出初菩提義。如百年下。 譬滅惡也。亦且喩於初菩提耳。

此經具下。以經對敎。

初菩提下。以淺況深。夫造惡者 皆我爲本。今發菩提心。復修觀破我。尙廣利他。何但 止惡。初敎尙爾。況後三耶。

如暗處伊蘭下。擧譬勸進。此用大經闍王之文。佛言。 大王。當修菩提之心。何以故。得菩提心。滅無量罪。

次問意者。前四諦中以論四句通別二對。今且從別 以問初句。何故。初句獨對初敎。答中以初對初。以事 對事。二義皆便。

若言下。從別釋也。

次約六卽中初明六卽所以。故先問云爲初爲後。初 理後果。問今發心爲約初理。爲後果。答中約大論意 故。大論須菩提問佛。爲初心得菩提。爲後心得菩提。 須因聞諸法不增不減。故置是問。佛以深因緣答。非 初不離初。非後不離後。論釋云。若但初者。菩薩初心 便應是佛。若無初者云何有後。後以初爲本。初以後 爲期。佛於經中復以燈喩。燋無明惑亦復如是。非初 智不離初智。後亦如是。論通三敎。今唯在圓。今用六 卽理性尙名菩提止觀。況初後智。今明發心卽在名 字。因茲必須通至於理。發心後果皆籍理故。細思可 見。

次若智信下。釋出其意。信初心具不諦云無。智極方 滿。不慮無分。初後俱是推極在佛。凡夫永無。謂理爲 果。初後俱非。離初後非必須六卽。此六卽義起自一 家。深符圓門。永無衆失。增上慢人及推功者。並由不 得六卽之意。

此六下。釋名。唯六與卽。必無所濫。

理卽下。正釋。初釋理卽。約於藏理以釋三諦。則一切 衆生皆悉三諦。具如上文圓四弘中。次名字下。釋名 字卽。長劫生死不離三諦。故名日用。不知生死卽是 三諦。名爲不知。實中之實如方。實中之權如隅。此擧 不知以顯於知。次或從下。明因聞而知。次觀行下。釋 觀行卽。聞名須行。故引□云如虫食木。虫不知字。聞 而不行亦復如是。次引□首者。此責說而不行。非謂 不許於說。故重引論。聞慧四句三句皆夫。論云。雖生 中國。不可敎化。不識義理。名人身牛。故第四句方可 信受。若聞而非卽。尙非今意。況復餘耶。

次如楞嚴下。 引經勸修。猶如射的。何必卽中。雖不卽中中必由初。

次釋相似卽。中旣云逾明等。故不同於次第行也。引 法華者。亦是引彼相似中文。次釋分眞卽中。本業･瓔 珞以六輪喩位。銅輪卽是十住位也。卽分眞中初位 之文。

次釋究竟卽中。是用大經月愛中意。菩提屬智。 涅槃屬斷。故大涅槃及以菩提。悉具衆德。菩提從智。 涅槃寂滅。成從便立。以二德之稱過荼等者。諸位旣 終。無復言敎。故無可說。

總以下。總爲六卽而立此譬。此是大經貧女譬。意具 有六卽。家有寶藏。理卽也。知識示之。名也。耘除衆穢。 觀也。漸漸得近。相似。近已藏用。分眞。盡所用之。究竟。 問下。料簡。初問者。六卽旣得名六菩提。理通凡下。且 置未論。餘五與論五菩提義。爲同異耶。答中意者。先 且判異。故云不同。次會令同。論不云卽。是故云別。若 一一對。亦可似同。發心未行與名字同。伏旣未斷與 觀行同。明已除暗與相似同。出到見理與分眞同。無 上無過與究竟同。曾勘論文。義勢甚便。

次問者。問向 對諸位是皆悉伏前斷後。此中何故斷前伏後。答中 意者。已斷者斷。未盡者伏。普賢尙名衆伏之須。

次例如下。擧小乘例。是竪會也。

次又從下。卽橫會也。 位位具五。故名爲橫。故引地論位位具足。次問者。六 旣約位亦兼別耶。答中意者。前敎義立。理必在圓。如 者敎中生死卽涅槃之流。不判六卽安免上慢。若不 然者。何能異三。三敎強立有何不可。則敎敎約位。義 自分明。

次上來下。結束顯示。前簡中十非。望苦雖有縛脫。而 皆名非。四諦則約智簡之。四弘則約願簡之。

故知下。以譬結束。則大論文也。言九重者。陽數之極。 故蹔借理之最極。驪。黑馬也。今借名龍頷頭骨也。論 云。珠在龍頷。福者得之。如地獄具。罪者得之。如此顯 是。非無緣者而能得之。有志有德者。志如願。德如行。 行願具足方乃得之。競執等者。重擧大經。斥三脩喩。 以況卽也。今以三敎通例三脩。並如入池。各各謂是。

止觀輔行搜要記卷第一 校注

已巳 但伹 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 波彼 已巳 已巳 己巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 率卒 但伹 但伹 但伹 昧味 己巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 己巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 彼波 已巳 析折 析折 已巳 已巳 已巳 已巳 推椎 已巳 斂歛 已巳 刺剌 刺剌 已巳 但伹 已巳 已巳 四肉 已巳 但伹 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 輪論 已巳 已巳 已巳 頷領

卍續藏 校注

遣一作遺 一無之字 擁作權 一無彼字 況一作兄 注一作󴦷 樂下一有說字 義一作先 一無爲字 主下一有云字 攬疑覽 三上一有一字 昔下一有共字 夢上一有乃字 會本卷一之二 寄上一有故字 電上一有雷字 令疑今 比下一有五字 一無眞字 一無正等五字 測一作則 離疑雖 一無冠字 會本卷一之三 從一作脩 空一作官 但一作俱 身上一有灰字 令一作今 髮字更勘 雙一作隻 得一作稟 列疑裂 會本卷一之四 不卽二字疑衍 止觀卷第一下 一無決字 同上一有義字 生一作主 親一作觀 一無分字 一無今字 會本卷一之五 唯下一有但字 開下一有權字 土一作等 於凝望 娑一作婆 爲下一有約字 須下一有菩提二字 □疑經 □疑華 夫疑失 一無成字 藏疑受 須疑頂 理上一有況字

新增校注

已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 波【CB】，彼【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 率【CB】，卒【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 昧【CB】，味【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 彼【CB】，波【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 析【CB】，折【卍續】 析【CB】，折【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 推【CB】，椎【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 斂【CB】，歛【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 四【CB】，肉【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 輪【CB】，論【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 頷【CB】，領【卍續】